Сможем ли мы прожить без эвтаназии

УМИРАТЬ бывает трудно. Ежедневные муки ломают самых стойких. Мир постепенно смыкается до размеров собственных страданий, а смерть дает единственный шанс уйти достойно, человеком, а не куском страдающей плоти или лишенным разума растением. По сути, борцы за легализацию эвтаназии отстаивают именно это право. Чем демократичнее страна, тем большая часть общества выступает за легализацию права на смерть. Чем тоталитарнее тот или иной общественный институт — правительство, партия, религия, государственное учреждение, профессиональная корпорация или общественная группа, — тем яростней они отрицают право человека на этот выбор.

Эта особенность хорошо проявилась во время специального референдума по вопросам эвтаназии, состоявшегося в мае 2011 года в швейцарском кантоне Цюрих. В Швейцарии эвтаназия для смертельно больных, способных внятно высказать желание умереть, узаконена с 1941 года — в виде отсутствия преследования за помощь при самоубийстве. В феврале 2007 года суд Швейцарии разрешил добиваться права на эвтаназию людям, страдающим тяжелыми психическими заболеваниями. Благодаря всему этому в поток обычных туристов, приезжающих в страну, с некоторых пор влился еще и ручеек тех, кто едет туда за собственной смертью.

И вот швейцарские партии Федеральный демократический союз (UDF) и Евангельская партия (PEV) добились референдума, вынеся на суд граждан две инициативы. Первая — ввести правило, согласно которому иностранец, желающий воспользоваться услугой эвтаназии в Швейцарии, должен прожить в Цюрихе по меньшей мере год. 78,4% жителей кантона выступили против данного предложения. Второй инициативой стало требование полного запрета "смертельного туризма" на национальном уровне. Данное предложение отклонили 84,5% проголосовавших. "Право на смерть — это личное дело человека, которое не касается ни государства, ни тем более церкви", — заявил после голосования Бернар Сюттер, вице-президент ассоциации, помогающей осуществлять "туры смерти" в Швейцарию.

ПАРАЛИЗОВАНЫ, НО СЧАСТЛИВЫ

В Бельгии эвтаназия тоже давно легализована. Но вот местные ученые провели исследования, результаты которых, по некоторым оценкам, могут стать толчком к новой дискуссии о допустимости практики прекращения жизни людей — в частности, страдающих так называемым синдромом "запертого внутри" (другие названия: синдром изоляции, полукома). В этом состоянии у человека отсутствует реакция на внешние стимулы вследствие повреждения нервных волокон, обеспечивающих движение всех мышц. При этом больной находится в полном сознании, адекватно воспринимает происходящее вокруг. Благодаря экранизированному автобиографическому бестселлеру бывшего главного редактора журнала Elle Жана-Доминика Боби "Скафандр и бабочка" можно представить себе ужас этого состояния. После перенесенного инсульта Боби оказался полностью парализованным, он не мог говорить, самостоятельно есть и дышать. Единственная возможность поддерживать контакт с окружающими — мигать одним глазом. Общаясь с секретарями таким способом, Боби смог продиктовать целую книгу о том, каково душе живется в теле, превратившемся в "скафандр".
    
Христианство и суицид

В христианстве отношение к самоубийству не столь однозначно, как принято думать. Множество христианских святых покончили с собой при разных обстоятельствах, и это не помешало их канонизации. Все решают побудительные мотивы и состояние души в момент ухода. Христианство осуждает самоубийство, совершенное под влиянием отчаяния, но приемлет самопожертвование. Оно, хотя и со многими оговорками, признает право человека предпочесть смерть отказу от веры, грубому насилию, пыткам и унижениям. К примеру, решение об эвтаназии, принятое больным с целью освободить родных от неподъемных для них медицинских счетов, с христианской точки зрения выглядит приемлемо. Приемлемым выглядит и решение безнадежно больного пожертвовать свой здоровый орган для трансплатации, уступить место у аппарата гемодиализа человеку, более нуждающемуся в продлении жизни.
   
И вот группа ученых из Люттихского университета (Бельгия) во главе с нейрологом Стивеном Лори провела опрос, участниками которого стали 168 членов французского Общества людей с синдромом "запертого внутри". Респондентов просили рассказать (вернее, выразить доступным им способом) историю своей болезни, охарактеризовать условия своей нынешней жизни. Как сообщают ученые в профессиональном онлайн-журнале BMJ Open, 72% участников этого необычного опроса, невзирая ни на что, назвали себя счастливыми людьми и только 28% — несчастными. На конкретный вопрос — не хочется ли им уйти из жизни — ответили 59 из 168 участников. И только четверо из них — утвердительно.

Бельгийские ученые считают, что надлежащий уход за такими пациентами положительно сказывается на их самоощущении и длительности жизни. Людей, у которых возникает такой синдром, надо информировать и убеждать в том, что они будут окружены заботой, а потому у них есть значительный шанс снова ощутить счастье жизни. Поэтому врач не должен спешить выполнять волю таких пациентов к суициду.

АВТОНОМИЯ ПАЦИЕНТА

"Считается, что долгом государства является защита жизни человека. С моей точки зрения, эта защита заходит в тупик, если пациент имеет противоположное желание", — говорит в интервью изданию "Ди Цайт" Йохен Фольманн, руководитель Института медицинской этики и истории медицины в Рурском университете Бохума (Германия). Желания пациентов действительно стали играть важную роль в выстраивании современных отношений между ними и врачами. Это уже не капризы больного, от которых доктор привычно отмахивается, а изъявление воли, которое может являться юридическим действием. "Отношения между врачом и пациентом существенно изменились. Выражения "автономия пациента" в 1970-х годах вообще не существовало. Когда я начинал работать по специальности, люди не спрашивали, что с ними. Они только хотели знать, выживут или умрут. Сегодня пациенты очень информированы, у них есть определенные желания. Они являются контрагентами врачей — даже если приходят к ним за консультацией. Соответственно, в систему отношений "врач — пациент" мощно вклинилась юриспруденция", — рассказал в интервью "Шпигелю" президент Федеральной врачебной палаты Германии Йорг-Дитрих Хоппе.

В связи с этим несложно понять, почему идея эвтаназии хоть и не без сопротивления, но все же проникает в сознание врачей. По результатам опросов Федеральной врачебной палаты Германии, 37% немецких медиков вполне способны представить себе ситуацию, когда они ассистируют пациенту во время суицида. Каждый четвертый врач даже допускает активную эвтаназию — то есть, по сути, убийство, совершаемое из гуманных побуждений. Многие при этом, правда, опасаются, что из-за легализации эвтаназии в обществе возникнет установка на "утилизацию немощных" — "как у голландцев". Однако у последних такой установки как раз и нет. В Нидерландах за пять лет после легализации эвтаназии в 2001 году доля врачебного "содействия" во всех случаях смерти снизилась с 2,6 до 1,7%. Как говорят эксперты, уже сама возможность совершить суицид под руководством врача успокаивает многих пациентов и удерживает их от такого желания.

фото с сайта АР